十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级

ISB17.谁看不出目的不是原因，而是产生原因；原因不是结果，而是产生结果；因此，它们是按顺序接连而至的三种不同事物？对一个人来说，目的是他的意愿之爱，因为一个人所爱的，他会向自己提议并打算之；对他来说，原因就是其理解力的理性，因为目的通过理性寻求中间或有效原因；结果则是身体从目的和原因，并照着它们的运作。因此，人里面有三样事物，它们按顺序接连而至，并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时，目的就内在于原因中，并通过原因在结果中；于是，这三者共存于结果。因此，圣言上说，各人要照所行的受审判；因为目的或他的意愿之爱，原因或他的理解力的理性，一起存在于结果，也就是他的身体行为中；因此，整个人的品质就包含在它们里面。

那些不知道这些真理，从而没有区别理性对象的人，不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论，莱布尼茨的单子论，或沃尔夫的基质论。因此，他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力，以致他们甚至不能理性思考属灵流注，因为他们无法思考任何进展；事实上，沃尔夫论到他的基质说，它若被分开，就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中，这光仅从身体感官发出，没有前进一步。因此，人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物；动物和人一样拥有理性；灵魂是一阵风，就像人临死从胸中呼出的那口气；此外还有几个不属于光，而是属于幽暗的观念。

由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进，如前所示，所以显而易见，聪明实际上在于知道和区分它们，并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级，当知道每个人的爱时，也就知道他的品质；因为如前所述，属于意愿的目的，属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的，就像一棵树从它的种子出来，果实从树出来一样。

爱有三种：天堂之爱，世界之爱和自我之爱；天堂之爱是属灵的，世界之爱是物质的，自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时，从它出来的一切事物，如同从其本质出来的形式，都会获得它们的属灵性质；类似地，如果主导爱是对世界或财富的爱，因而是物质的，那么从它出来的一切事物，如同从其最初源头出来的衍生物，都会获得物质的性质；同样，如果主导爱是自我之爱，或高人一等的爱，因而是肉体的，那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己，因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此，如刚才所述，人若知道任何人的主导爱，同时知道目的到原因，原因到结果的进程，这三样事物照高度层级按顺序接连而至，就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人：他们从他说话的语气觉察到他的爱，从他的脸上看到他的形像，从他的身体姿势看到他的性格。

SS16.没有灵义，没有人知道为何先知耶利米被吩咐为自己买一根腰带，束在腰上，但不可把它放在水中，而是藏在幼发拉底河附近的磐石穴中(耶利米书13:1-7)；为何先知以赛亚被吩咐解掉腰间的麻布，脱下脚上的鞋，露身赤脚行走三年(以赛亚书20:2–3)；为何先知以西结被吩咐用剃头刀剃过他的头和他的胡须，然后须发平分，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散，取几根包在衣襟里，最终扔在火中间焚烧(以西结书5:1–4)；为何以西结被吩咐向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日，还要为自己用小麦、大麦、扁豆、小米、粗麦做糕饼，用牛粪烤着吃；与此同时还要造台筑垒攻击耶路撒冷，又围困这城(以西结书4:1–15)；为何先知何西阿被吩咐两次为自己娶妓女为妻(何西阿书1:2–9; 3:2–3)；以及许多类似性质的事。此外，没有灵义，谁会知道会幕的一切表示什么？如约柜、施恩座、基路伯、灯台、香坛、桌子上的陈设饼或脸饼、帷帐和幔子。没有灵义，谁会知道亚伦的圣衣、外袍、内袍、以弗得、乌陵和土明、冠冕，以及与他相关的其它许多事物表示什么？没有灵义，谁又会知道关于燔祭、祭物、素祭和奠祭，以及安息日和节期的一切吩咐表示什么？事实上，关于它们所吩咐的一切事，哪怕最小的事，无不表示主、天堂和教会的某种事物。从这几个例子可以清楚看出，圣言的一切事物，无论总体还是细节，都有灵义在里面。

405.启8:9.“海中有灵魂的被创造之物的三分之一部分都死了”表那些一直并继续照这信生活的人无法被改造并接受生命。“三分之一部分”表示他们的全部，如前所述。“被创造之物”表示那些能被改造的人（290节）；原因在于，“创造”表示改造(254节)。“有灵魂”表示通过改造而能够接受生命；“死了”表示照着“唯信”生活者无法接受生命；之所以无法接受生命，是因为所有人都通过与仁联结之信、因而通过仁之信而得以改造，没有人能凭唯信而被改造，因为仁是信的生命。
由于在灵界，从远处看，灵人与天使的情感，以及由此而来的领悟与思维，显现为地上被称为走兽的各种动物或生物，空中被称为飞鸟的生物，和海中被称为鱼的生物之形状，所以在圣言中，经上经常提到“走兽”、“飞鸟”和“鱼”，它们并非表示别的；如以下经文：
耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无仁慈，无认识神的知识；其中所有的居民、田野的走兽、空中的飞鸟必衰微；连海里的鱼都必汇集。（何西阿书4:1, 3）
我必除灭人和兽，与空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人。（西番雅书1:3）
以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽在我面前震动。（以西结书38:18-20）
你派他管理你手所造的，使万物，就是田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。（诗篇8:6-8）
这些话论及主。
你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；海中的鱼也必向你说明。看这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？（约伯记12:7-9）
此外还有其它经文。
“鱼”或“海中被创造之物”在此表示那些处于一般真理，因而喜爱属世之物超过属灵之物之人的情感和相应的思维；在上述和以下经文中，“鱼”表示这些人：
看哪，我一斥责，海就干了，我使江河变成旷野；其中的鱼腥臭，干渴而死。（以赛亚书50:2）
埃及王法是卧在自己河中的大鲸鱼；你曾说，这河是我的，是我造的；我使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必将你和所有你江河中的鱼都抛在旷野。（以西结书29:3-5）
这些话是指着埃及王说，因为“埃及”表示与属灵之物分离的属世之物，因此他“江河中的鱼”表示那些处于教义，并由此陷入分离之信的人，这信只不过是知识而已；由于这种分离，所施行的神迹中就有这样一个：
他们的水变成血，于是鱼就死了。（出埃及记7:17;诗篇105:29）
又：
你为何使人如海中的鱼，用钩钩人，用拉网聚集他们。（哈巴谷书1:14-16）
此处“鱼”表示那些处于一般真理，陷入与仁分离之信的人；但在以西结书，“鱼”表示那些处于一般真理，以及与仁结合之信的人：
他对我说，这水往东方边界流去，直到海，这河水所到之处，凡滋生的灵魂都必生活，并且有极多的鱼；必有渔夫站在河边撒网；那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。（以西结书47:8-10）
马太福音：
耶稣说，天国又好像网撒在海里，聚拢各样的鱼。他们拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。（马太福音13:47-49）
耶利米书：
我要领以色列人再入他们的地，我要召许多打鱼的。（耶利米书16:15-16）
因此，人若知道“鱼”表示这类人和事物，就能明白为何：
主挑选渔夫作祂的门徒，并说，来，跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。（马太福音4:18,19;马可福音1:16,17）
以及为何门徒在得主祝福后捕到一大堆鱼，并且主对彼得说，不要怕，从今以后你要得人了（路加福音5:2-10）。同样明白为何当他们向主收丁税时，主叫彼得去海边钓鱼，从鱼得一块钱为祂自己和彼得纳税（马太福音17:24-27）。还能明白为何主复活后，给门徒鱼和饼吃（约翰福音21:2-13）。并对他们说，你往全世界去，传福音给凡受造的（马可福音16:15）。因为他们使其归信主的“外邦民族”只拥有一般真理，并且关注于属世真理过于关注属灵真理。